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【观点】晏辉:一种整体性的美好生活该如何可能?


晏辉,上海师范大学哲学与法政学院教授 


德性论的核心问题是道德人格。好生活一定相关于人的道德人格,它不仅为人们正当地获取外在之善、提升灵魂之善提供基础,也为过一种整体性而不是片面性的生活提供实践智慧。规范论的核心在于规范的功能与导向是否有利于人们做公正的事,是否有利于权力、地位、身份和机会的公平分配。由于身体之善和外在之善是努力但不必然的事情,它们仅构成好生活的条件与环境,关于外在之善的初始性和矫正性分配中的正义和平等问题的讨论,可由政治伦理学和政治哲学、经济哲学和经济伦理学给出充分的论证,所以关于好生活的道德哲学基础的论证就被严格限定在个体美德与好生活之关系的论证上,假定外在之善已经给定,那么一种整体性的好生活该如何可能呢?在如下的讨论中,我们将以“原理”的形式展开论述。


体验原理:在价值与意义之间


好生活的核心是快乐和幸福,基础是健全的道德人格,而快乐和幸福的实质又是体验,所以体验便构成了好生活诸原理中的第一原理。体验就是感受和经历,具有时间性,体验的过程和后果是意义的瞬间生成、意义持存或毫无意义、意义毁灭。必须严格确定价值和意义这两个概念的边界,价值构成意义的必要条件,而意义则是价值的充分实现,二者之间并非函数关系,在自变量与因变量之间存在着对应关系。在实际的生活中,一种非常流行的观念支配着人们,拥有价值就会产生意义,产生了意义就使得生活完美。在这种观念支配下,人们便全力以赴甚至无比疯狂地占有、攫取价值,而不会顾及价值是否能够产生意义。价值是单称判断,而意义则是综合判断,价值是附着在某个实体上的结构、功能、属性,这些功能与属性会对需要它的实体有益处,即有用性。这种有用性不因需求者是否需求它而有所增加或减少,它是客观事实,是可度量或衡量的,尤其是物质价值。与价值相对的是对价值的需求者,需求者是非自足的,在存在状态上是有缺陷的,它(他)必须通过消费或享用某种价值才能解除不足和匮乏状态,或通过表达释放自己的能量和意志。一切有生命的存在物都是对象性的存在,因而也是价值性的存在,只有把可能的对象变成现实的对象,建立相互印证的对象性关系,需求者的持存才有可能。而需求者通过享用价值以证明自己是需求者从而也证明价值具有效用的时候,一种通过双向互逆结构而产生的共同效应才会出现,这便是意义。意义具有双重效应:价值通过被需求者消费、享用、“消灭”而证明自身、显现自身,显示它对需求者的重要性,因为通过“消灭”自身,转移自己为需求者的一部分,成为它生命及其展开中的一个要素,参与了生命的流动,也参与了生命光芒的绽放,才被需求者过问,被需求者重视。反之,需求者也在两个意思上证明自己的缺陷和优势:需求者无论怎样地积极而主动,也无论具有怎样的激情和热情,也无论具有怎样的自我超越能力,在价值面前它终究是需求者,它依赖于需求者,它依靠自己无论如何都不能消解自己的不足、匮乏,饱和、过量。它必须重视价值、感恩价值,因为如若没有了价值它的生命之花将枯萎,可以苟且偷生但却黯淡无光。当然需求者也并不总那样“卑微”“乞求于人”,它也通过消费和享用价值,而让价值亮出它耀眼的光芒。世界不因为我存在,却因为我而被呈现,因为我而精彩,因为我而闪耀着光芒。

悟道了体验的原理,我们也就悟道了好生活的真谛:占有价值需要能力,享用价值更需要能力。如若从少量的价值中生发出更多的意义,依靠的是超强的体悟能力,转换能力;反之,若从大量的价值中产生少量的意义,甚至纯粹是消费、浪费,那么即便拥有极度丰富的价值世界却也不会生成丰富的意义世界。培养自己创生意义并体验意义的能力比片面地提高自己占有、攫取价值的能力,在当代

排序原理:在物质价值与精神价值之间

价值排序理论是现当代西方价值哲学研究中的重要思想,“在西方价值排序思想的范式演进过程中,主要有舍勒的‘价值等级说’、哈特曼的‘价值分类说、’杜威的‘价值评判说’以及刘易斯的‘价值评价说’等,他们是当代价值排序思想的重要来源,也为价值排序的研究起到了巨大的推动作用,并且使得关于价值问题,包括排序、选择、评价等成为价值哲学领域研究的新趋势。”在此我们无意去梳理价值排序思想之致思范式的演进历程,只想借鉴价值排序理论论证好生活的价值基础。

心灵之序与世界之序具有相互对应的性质,当两种秩序发生背离的时候,人类社会就会陷入混乱状态,若是世界提供了心灵所需要的价值序列则处在和谐状态。心灵之序乃是信、知、情、意四个要素的有机统一,与这四个要素相对应的便是道德信仰、理性知识、情感结构、意志品质。而这四种能力的培养和实践决定着人的内在的价值世界的结构与层次,同时也决定着一个人把什么作为最高价值加以追求。亚里士多德把幸福定义为合于德性的实现活动,假如德性不止一种,那么合于最好的德性的实现活动才是幸福。这与近代以来功利主义所倡导的快乐与幸福,特别是与当今世界中一种流行的幸福观有极大的不同。无论是二层次说(物质需要、精神需要)、三层次说(生存、发展和享用),还是四层次说(信仰、认知、情感、意志),物质需要及其满足都是基础的、初级的,情感的需要是较高级的,道德信仰和政治信仰的需要才是最高级的。从最一般的意义上说,在奉献与索取之间、在自我与他者之间、在个体与社会之间,在满足自己最基本需要的基础上,做一个有益于他者和社会的人,进到自己的完全和不完全责任,才是好生活的核心内涵。在责任伦理的意义上,拥有和享用一定的社会角色就必须满足角色期待,履行其责任。在责任类型上,不利于、有害于他者和社会的行为是被禁止的;做自己必须做的事情乃是被要求的行为,属于绝对命令;做鼓励去做但不要求必须做的事情,属于相对命令。因此,好生活并非一个孤独的生活自行确定的性质和状态,而必须在人与人的交互关系中、在人与社会的相互嵌入中界定和确定;好生活更具有共同体和社会的性质,尽管它是以个体的生活状况呈现出来的。

知足原理:知止—当止—知足

老子在《道德经》中,共有七章论述到“知”“知足”“知止”的问题。

第八章:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,与善仁;言善信;政善治;事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”君王的爱尚喜好应该似于流水。水喜好利惠万物而无欲不争,又能处于众人所厌恶的低洼之处,故而接近于“道”。

所以,君王应该存身立世能卑微居下,用心存意能幽深沉静,接人待物能慈爱好施,言谈话语能诚信不欺,治国理政能简明条理,行教任事能用人所长,举动行为能合乎时宜。君王只要能够无欲不争,就不会有任何差错和怨尤。这是对君王提出的知止当止的要求。

第十九章:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文,不足,故令之有所属:见素抱朴,少私寡欲;绝学无忧。

君王能弃置自己的聪明智慧而不用,即绝圣弃智而清静无为,就会使人民获得百倍的利益。君王若能废止所谓仁义之说而不听,即绝仁弃义而无私无欲,就会使民众复归其天然纯真、慈爱和顺的本性。若能禁绝那些机巧技能之事和货财私利之物,即绝巧弃利而抱朴守拙,就会使盗贼绝迹而实现社会安定。如果社会不趋向奢靡之风,人们就不会追逐虚假、炫耀式消费。

第二十八章:“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式,为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。


深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物,有道的人沿用真朴,则为百官之长,所以完善的政治是不可分割的。不以权势压制于民、不以金钱耀世天下,本真质朴地待人接物才有常德。

第三十三章:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。

能了解、认识别人叫做智慧,能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的,能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰,身虽死而“道”仍存的,才算真正的长寿。知道、悟道方能知足,知足者不失富足。

第四十四章:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆, 可以长久。

声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。只有知止当止之处,才能行止当止之处,才能视钱财为外物、视权贵为浮云。

第四十六章:“天下有道,却走马以粪,天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

治理天下合乎 “道”,就可以做到太平安定,把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”,连怀胎的母马也要送上战场,在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足,最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人,永远是满足的。


第六十六章:“江海之所以 能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。


江海所以能够成为百川河流所汇往的地方,乃是由于它善于处在低下的地方,所以能够成为百川之王。因此,圣人要领导人民,必须用言辞对人民表示谦下,要想领导人民,必须把自己的利益放在他们的后面。所以,有道的圣人虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。

老子以自然为始,以清静无为为途,以知足长足为终,描画了知止—当止—知足—长足的价值逻辑,不待于外、内求于己的生活原则,不为物所累、只求内心宁静的实践智慧,指明一种更加高级的好生活的样式。

如果道家假借自然之力行知止、知足之实,求得的是知止、知足的状态和结果,那么儒家则试图通过主体自身的品德修为达至善,供给系统的品德修为之道。


《大学》:“大学之道,在明明德,在亲(新)民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。


大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑周祥才能够知道、悟道,才能有所收获。每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性;要想修养自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急,本末倒置却想做好事情,这也同样是不可能的!

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

《诗经》说:“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说:“‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。


关于好生活的道德哲学基础的论证显然不止于体验原理、排序原理和知足原理这样几个部分,还有文化原理、构造原理、对象化原理等等,限于篇幅,不再赘述。

无论是用比附性的语言,还是用论证性的话语,作为中国传统文化之核心构成的儒、释、道都从不同角度为现代人过一种知足、自足的好生活提供了丰富多彩的哲学思维和实践智慧。作为哲学思维可以指导人们的生活观念,作为实践智慧可以影响人们的生活实践。


本文节选自《教学与研究》,2019年第08期